Каждая стихия имеет свой энергоцентр, кэцу-ин (сплетение пальцев), дзюмон (звук), цвет.
| Энергоцентр | Муладхара | Свадхистана | Манипура | Анахата | Вишудха | |
| Фигура | Квадрат | Круг | Треугольник | Полукруг | Шар | |
| Стихия | Земля | Вода | Огонь | Ветер | Пустота | |
| Цвет | Красный | Оранжевый | Желтый | Зеленый | Голубой | |
| Дзюмон | Лаум | Ваум | Раум | Яум | Хаум | |
| Палец | Мизинец | Безымянный | Средний | Указательный | Большой | |
| Качество | Твердость | Текучесть | Агрессивность | Изменчивость | Созидательность | |
| Чувство | Обоняние | Вкус | Зрение | Осязание | Слух | |
| Направление | Юг | Восток | Запад | Север | Центр | |
| Символ | Камни | Растения | Животные | Люди | Эфир | |
| Образ | Змея | Карп | Тигр | Журавль | Дракон |
- Земля – устойчивость, непоколебимость, постоянство.
- Вода – текучесть, изменчивость, податливость.
- Огонь – неукротимость, агрессивность, проникновенность.
- Ветер – подвижность, мощь, вездесущность.
- Пустота – созидательность, протяженность, пространство.
Каждой из пяти стихий соответствует свой энергоцентр. Эти нервные сплетения (центры энергии) расположены перед позвоночником внутри тела.
В теле человека находится семь энергетических центров и сеть энергетических каналов (меридианов), по которым циркулирует космическая энергия, воспринимаемая энергетическими центрами. Каждый энергетический центр соответствует определенным нервным системам, а тело человека биоэнергетически взаимодействует со свободной космической энергией. Возбуждая (открывая) энергетический центр, усиливают приток энергии в соответствующий энергетический центр и вызывают свойственное ему психофизическое состояние.
| Энергоцентр | Муладхара | Свадхистана | Манипура | Анахата | Вишудха | Аджна | Сахасрара |
|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Расположение | Основание позвоночника между анусом и половыми органами | 4-5 поясничные позвонки, между пупком и половыми органами | 2-3 поясничные позвонки, середина живота | 4-5 грудные позвонки, солнечное сплетение | 6-7 шейные позвонки, горло | 2-3 шейные позвонки, между бровей | позвонки, между бровей Над макушкой |
| Функция | Место сбора потенциальной энергии, связывающей физический и подсознательный уровни | Извлечение и накопление энергии из потребляемой пищи, сексуальность и творчество | Накопление и сохранение энергии | Хранилище духовности, очаг эмоциональности | Контроль над разумом и телом, развитие сверхфизических сил | Хранилище мудрости, накопленных знаний | Высший духовный уровень |
| Стихия | Земля | Вода | Огонь | Ветер | Пустота | ||
| Планета | Сатурн | Юпитер | Марс | Венера | Меркурий | ||
| Дзюмон | Лаум | Ваум | Раум | Яум | Хаум | Аум | Ам |
| Форма | 4-лепестковый цветок | 6-лепестковый цветок | 10-лепестковый цветок | 12-лепестковый цветок | 16-лепестковый цветок | 2-лепестковый цветок | 1000-лепестковый цветок |
| Дзюмон лепестков | Вам Гам Шам Сам | Бам Бхам Мам Ям Рам Лам | Дам Дхам Нам Там Ям Дам Дхам Нам Пам Пхам | Нам Кхам Гам Гхам Нгам Чхам Чам Чхам Джам Джхам Нхям Там Тхам | Ам Дам Им Уим Ум Уум Рим Риим Лрим Гриим Эм Аим Ом Аум Ам Ах | Хам Тхам | |
| Физический уровень | Крестец | Пояснично-предстательное сплетение | Солнечное сплетение | Сердце | Щитовидная и паращитовидная железы, горло | Гипофиз | Шишковидная железа (эпифиз) |
| Связь | Мужские половые органы прямая и толстая кишка | Женские половые органы, почки, мочевой пузырь, тонкая кишка | Печень, желудок, селезенка, желчный пузырь, тонкая кишка | Сердечная мышца легкие перикарда | Затылочные корешки спинного мозга | Шейный нервный пучок головного мозга | |
| Орган восприятия | Нос | Язык | Глаза | Кожа | Уши | ||
| Орган действия | Ноги | Руки | Анус | Половые органы | |||
| Психологический аспект | Способность к выживанию и самозащите | Терпение и выносливость | Воля, решительность, независимость, интеллект | Осознание личности человека в Природе | Коммуникабельность, вдохновение, высокое творчество | Волевой характер, парапсихологические способности | Просветление, усвоение Универсальной энергии |
| Состояние нормы | Стабильность и уверенность в себе | Жизненная стойкость | Полный контроль сексуальных побуждений | Любовь, гармония, сострадание, чувство долга, доброжелательность | Созидание, творческие порывы, желание жить | Предвидение событий, безошибочность во мнении | Знание истины жизни |
| Дисбаланс нормы | Депрессивность, неуверенность, слабоволие | Тревога, страх | Жадность, неуверенность, раздражительность | Черствость, печаль, уход в себя | Навязчивые идеи, стереотип поведения, психокомплексы | Тупость ума, долгое сосредоточение, некоммуникабельность | Разрушение гармонии жизни |
| Связь с миром животных | Слон, черепаха | Крокодил | Баран | Олень, антилопа | Белый слон | Фаллос человека | |
| Мокусо на пробуждение центра | Способность левитировать | Освобождение от гнева, страха, зависти, отвращения | Выход на уровень Вселенной, осознание духовности | Рассеивание страхов, идущих от бездуховности | Контроль ума, сверхспособность к концентрации сверхсилы | Развитие медитативных способностей | Выход на контакт с сознанием Вселенной |
| Мокусо на проработку энергетического центра | Духовное осмысление, отсутствие страха перед физической смертью | Духовное очищение, углубленность концентрации, очищение мысли | Устранение ошибок в поведении | Духовный покой, освобождение от материальной зависимости в физическом мире | Развитие гениальности | Открытие в себе Высшей силы Кундолини | Выход на духовный план реальности |
Муладхара (Земля) находится в основании позвоночника в области копчика. Является базовым центром приема и хранения космической энергии (ки). Одна часть этой энергии через нервные окончания копчика передается всему организму для поддержания жизнедеятельности. Другая часть воспринимаемой ки может быть направлена в более высокие энергетические центры, в результате чего они «пробуждаются», изменяя состояние адепта. Усиление деятельности этого центра приводит к приобретению человеком свойств Земли: стабильности, уверенности, отличного здоровья.
Свадхистана (Вода) находится на три см ниже пупка на уровне крестца. Он связан с мочеполовой системой и подсознанием. Активизация этого центра передает космическую энергию телу, и увеличивает тем самым его физические кондиции, повышается тонус сексуальных ощущений. Свойства тела человека становятся, подобными Воде, податливыми и изменчивыми, улучшается приспособляемость. Накапливает ки.
Манипура (Огонь) находится в области солнечного сплетения. Его биологическое воздействие выражается в эмоциональности, спонтанных действиях. Человек приобретает качества Огня и становится резким и агрессивным. Общее возбуждение приводит к усилению физического потенциала, увеличению скорости реагирования на уровне подсознания.
Анахата (Воздух) расположен в центре груди в области сердца и соответствует сердечному нервному сплетению. Регулирует деятельность системы кровообращения. При его возбуждении происходит расширение возможностей сознания, объективное восприятие им аспектов бытия. Находясь под влиянием Воздуха, человек расширяет свои способности к предугадыванию событий, размышлению, ярче проявляется его социальная природа.
Вишудха (Пустота) относится к «высшим» энергетическим центрам. Находится в области щитовидной железы и связан с продолговатым мозгом, контролирует дыхательную систему организма. Действия этого центра проявляются в управлении интонацией голоса. Так как Пустота может проявляться в форме четырех стихий, то и оттенки голоса приобретают их свойства. Земля — твердый и уверенный голос, Вода — мягкий и сильный, Огонь — резкий и возбужденный, Воздух — высокий и жизнерадостный. Если голос не совпадает с внутренним состоянием человека, то появляется ощущение фальши и несоответствия.
Аджна не связан с первостихиями. Находится между бровей («третий глаз»). Связан с гипофизом и шишковидной железой через нервные окончания, в основании носа. Регулирует духовное состояние человека. Дух является связующим звеном между сознанием и физическим телом человека. В активизированном состоянии повышается способность самоконтроля и концентрации, дает возможность установления прямой связи со свободной космической энергией, что позволяет достигнуть повышенного состояния сознания, сформировать и качественно изменять восприятие реальности. Накапливает психическую энергию.
Сахасрара находится под черепным сводом в середине головы в области темени. Его функция — контроль и координация всей физической и энергетической деятельности организма. Позволяет осуществлять прямую связь с космическим сознанием. Но это возможно только в том случае, когда деятельность всех остальных энергетических центров находится в гармонии с потоками космической энергии.
Главными энергетическими центрами являются: аджна, манипура и свадхистана.
Превращение энергии начинается с мысли. Мысль накапливает энергию извне и сосредотачивает ее в центре тан-дэн. Потом, когда требуется, извлекает и направляет в один из энергоцентров и помогает проявить его свойства.
Тан-дэн (энергетический центр Воды) находиться в животе чуть ниже пупка и связан с большими пальцами рук.
Из тан-дэн берется основная энергия для действия, которая затем приобретает качества используемой стихии.
Для тренировки тан-дэн, концентрируются на этом центре, представляя его в виде шара. На вдохе он расширяется, а на выдохе — сжимается.
Го-но рин выполняется следующим образом; сесть в сэйдза и сосредоточиться на дыхании. Осознав центр стихии, его связывают с образом (пожар, волна, гром, ураган, пропасть и так далее). Выбрав образ, на вдохе втянуть его в соответствующий нервный центр, а на выдохе пропитать им все тело, чтобы оно стало воплощением этой стихии.
Для выхода из стихии — стянуть ее из всего тела в энергоцентр и с выдохом выбросить из себя.
Для создания каналов связи между пальцами и энергоцентрами — на вдохе втянуть энергию извне через кончик пальца левой руки и послать ее в соответствующий этому пальцу центр, а на выдохе выбросить через одноименный палец правой руки.
Для подключения центра стихии к тан-дэн, нужно расслабить кисти, соединить в кольцо большой и палец соответствующий центру стихии. Потом представив течение энергии между тан-дэн и энергоцентром через это кольцо. В левой руке энергия течет от тан-дэн к энергоцентру, а в правой — наоборот.
Дзи-но рин (кольцо Земли)
Выполняется кэцу-ин «Дзи-но рин» и произносится дзюмон «Лаум».
Выполняя «Дзи-но рин» воин обретает устойчивость, твердость, полновесную силу, упорство, спокойствие и уверенность. Помогает внешне быть расслабленным, а внутри сконцентрированным.
Кольцо Земли образуется сцеплением двух колец образованных мизинцем и большим пальцами каждой из рук. Остальные три пальца кончиками смыкаются с одноименными тремя пальцами другой руки. При смыкании большой палец (Пустота) с мизинцем (Земля) происходит взаимодействие изначальной энергии Пустоты с энергетикой Земли. Сцепление правой руки (духовный мир) с левой рукой (материальный мир) — означает взаимодействие этих миров.
Применяют при неожиданном стрессовом воздействии и эмоциональном волнении, для душевного равновесия и возможности спокойно оценить реальную ситуацию.
При этом нужно мысленно отождествлять себя с Землей (скалой, камнем, стеной).
Сила Земли активизируется и изливается из нервного центра, расположенного в центре основания позвоночника, между кобчиком и лобковой костью. Красное облако энергии на выдохе заполняет горизонтальный квадрат в области нервного центра с произнесением «Лаум».
Сконцентрироваться на дыхании. Медленно вдохнуть животом, полностью наполняя легкие воздухом, стараясь втянуть его как можно больше. При этом живот выпячивается. Вдох длиться около 8 секунд. После этого медленно выдохнуть весь воздух из легких. Выдох длиться около 8 секунд. Вдох и выдох плавно сменяют друг друга. При дыхании, нужно представлять, что легкие наполняются воздухом как сосуд водой.
Символ — квадрат (каку).
Образ — змея (пресмыкающееся).
Цвет — красный.
Земля
Если ниндзя чрезмерно возбужден или обеспокоен, или его чувства чем-то спутаны, он использует методы дыхательного контроля и духовного воображения для того, чтобы успокоить их и вернуться на реальную почву.
Сосредоточьтесь на своем дыхании. Дышите медленно. Наполняйте полностью свои легкие, для чего выпячивайте живот при вдохе. Вдох должен длиться около восьми секунд. Не перекрывайте дыхательные пути после заполнения легких и выпячивания живота и свободно выдохните, пока полностью не вытесните весь воздух из легких. Выдох также должен продолжаться около восьми секунд.
Во время дыхания представьте себе, что все ваше тело пустое внутри и представляет собой пустую емкость. Во время вдоха вы чувствуете, как воздух заполняет всю эту емкость, начиная с тыльной стороны шеи и дальше вниз. Вы видите, как воздух спускается до «дна» вашего корпуса. Давление воздуха при вдохе приходится на половые органы и низ живота. После выполнения вдоха начинайте выдыхать. Выжимайте воздух вверх и вперед из «емкости». Важно полностью заканчивать процесс вдоха и выдоха из легких, чтобы оба движения непрерывно следовали друг за другом.
Возможно, вам будет проще, если вы будете удерживать перед мысленным взором символ элемента Земли. Закройте глаза и представьте себе горную цепь в непотревоженной природе. Найдите самую высокую вершину и поместите себя на нее. Ноги свесьте по сторонам скалы, как будто вы сидите в седле верблюда. Почувствуйте твердость камня внутренней поверхностью бедер и седалищной частью и представьте себе, что камень крепко держит вас. Нижняя часть вашего тела все больше и больше срастается с камнем, становясь его частью. Представляйте себе эту картину одновременно с дыхательными упражнениями, чтобы успокоиться и вернуть самообладание в стрессовой ситуации или восстановить силы.
Суй-но рин (кольцо Воды)
Применяют при состоянии отрешенности, закрепощенности — активизирует приспособляемость, гибкость и полноту восприятия, обманчивую слабость и способность к изменчивости.
На вдохе, выпятив живот наполнить легкие воздухом. Вдох длиться около 8 секунд. После этого нужно задержать дыхание на 3 секунды (в это время нужно ощущать давление воздуха на брюшную полость). Затем, расслабив мышцы грудной клетки и живота, вытолкнуть воздух из легких. Сделать паузу на 3 секунды, после чего, дыхательный цикл повторяется.
Мысленно отождествлять себя с морской волной, почувствовать гибкость и податливость воды, слиться с ней, осознать ее мощь.
Кольцо Воды образуется большим и безымянным пальцами обеих рук. Взаимодействие энергии Воды и Пустоты. Концентрация на энергетическом центре, находящемся в нижней части живота (на уровне крестца). На выдохе с дзюмон «Ваум» оранжевое облако энергии заполняет круг энергоцентра.
Символ — круг (мару).
Образ — карп (рыба).
Цвет — оранжевый.
Вода
Когда ниндзя чувствует себя в своих мыслях бессильным, неподвижным и не способным говорить, или мысли его спутаны, он использует метод контроля над дыханием и духовную картину, чтобы стимулировать свою приспособляемость и гибкость, чтобы опять почувствовать, как его чувства «текут потоком».
Направьте ваше внимание на дыхание. Вдохните медленно, ощущая полное наполнение в легких и выпячивая живот. Это дыхательное движение продолжается около восьми секунд. Заполнив легкие и выпятив живот, задержите дыхание примерно на три секунды. Вы должны чувствовать давление воздуха, который давит наружу, примерно на половине высоты от вашего пупка. Затем выдохните, полностью расслабив легкие и мышцы грудной клетки и одновременно ощутив расслабление в нижней части живота. Расслабление этих мышц должно с силой вытолкнуть воздух из легких. Задержите это расслабление нижней части живота примерно на три секунды и затем повторите вдох.
Возможно, вам поможет в выполнении этого упражнения представление символа элемента Воды. Закройте глаза и представьте себе покрытый камнями океанский берег. Остановите свой взгляд на обломке камня, который лежит в полосе прибоя и на который обрушиваются одна за другой волны. Сядьте на надувную подушку и опустите ноги до бедер в воду. Представьте в своем воображении, что чувствуете прибой и как вы движетесь взад и вперед. Мысленно расслабьтесь и представьте себя частью этого природного ритма.
Соедините эту картину с ритмом дыхания, чтобы повысить свою чувствительность и эмоциональную гибкость.
Ка-но рин (кольцо Огня)
Применяют при подавленном состоянии, активизирует энергетику, активность, стабильность, дает свежие силы. Победа над страхом.
Расслабить межреберные мышцы, поперечные и продольные мышцы живота. После этого резко вдохнуть, расправляя легкие дыхательной мускулатурой. Вдох имеет толчкообразный характер, после него ощущается давление в области солнечного сплетения. Не задерживая воздух в легких, выдохнуть его с помощью мышц диафрагмы. Во время дыхательного цикла мышцы груди и плечевого пояса должны быть расслаблены. Работают только мышцы диафрагмы.
Мысленно представлять себя вулканом, пышущим лавой или костром, что способствует связи духа со стихией Огня. Состояние духа активизируются, стремительно реагируя на изменение реальности.
Кольцо Огня образуется сплетением большого (Пустота) и среднего (Огонь) пальцев. Сила зарождается в нервном сплетении, находящемся в области солнечного сплетения. С выдохом произносится дзюмон «Раум» и желтое облако заполняет треугольник.
Символ — треугольник (санрё).
Образ — тигр (животное).
Цвет — желтый.
Огонь
Когда ниндзя чувствует себя нерешительным, лишенным мужества и силы или попавшим под чужое влияние, он использует специальную дыхательную технику и духовную картину, чтобы вернуть себе энергию, контроль над собой и подготовить себя к активной деятельности.
Сосредоточьте свое внимание на дыхании. Расслабьте свои легкие и сократительные мускулы грудной клетки. Быстро вдохните, для чего расправьте грудную клетку дыхательной мускулатурой. Этот вдох выполняется толчком; вы должны ощутить давление в области солнечного сплетения. Не задерживайте воздух в легких, выдохните его, для чего надавите мышцами в области солнечного сплетения. Мышцы плечевого пояса и грудная клетка остаются расслабленными при вдохе и выдохе. Ограничьтесь мышцами нижней части подреберья и верхней части живота, чтобы втягивать и выталкивать воздух из тела.
Возможно, вам поможет в выполнении этого упражнения следующий символ элемента Огня. Закройте глаза и представьте себе старый каменный горн посреди кузницы. Смотрите на ярко-красные угли, раскаляющие железо, становящееся мягким и ковким. Представьте себя стоящим на этих углях. Ваши легкие заменяют меха. При каждом вдохе огонь разгорается сильнее, и вы чувствуете интенсивный жар, который проходит через ваше солнечное сплетение, Представьте себе эту картину одновременно с дыхательными упражнениями, чтобы ваша духовная энергия усилилась и вы смогли привести себя в чувство, стать хозяином положения, когда дело дойдет до схватки.
Фу-но рин (кольцо Ветра)
Применяют при излишней привязанности самоуглубленности, к чему-либо, интеллектуальной тяжести.
Расслабить мышцы грудной клетки и легкие, затем быстро вдохнуть за счет работы дыхательных мышц груди, при этом ощущать полноту потока вдыхаемого воздуха. После наполнения легких воздухом мышцы расслабляются. Затем на выдохе медленно выдавить из себя воздух мышцами живота (живот при этом втягивается).
Мысленно ощущать себя ветром, приобретая его легкость, подвижность и восприимчивость.
Кольцо Ветра образуется соединением большого (Пустота) и указательного (Ветер) пальцев. Взаимодействие первоначальной пустоты и стихии Ветра.
Центр энергии находится в нервном сплетении, расположенном в центре грудной клетки в области сердца. На выдохе зеленое облако энергии с дзюмон «Яум» заполняет полукруг. Дает мудрость и гармони, трезвую оценку текущей ситуации.
Символ — полукруг (кюрю).
Образ — журавль (птица).
Цвет — зеленый.
Воздух
Когда ниндзя чувствует недостаточность своего интеллектуального чувства, духовное давление на себя, недостаточность сопереживания или
излишнюю самоуглубленность, он пользуется специальной техникой дыхания и духовным образом, чтобы усилить чувство сопереживания и превозмочь свои низменные инстинкты
Сосредоточьтесь на дыхании. Расслабьте легкие и грудную клетку и быстро вдохните, растягивая дыхательные мышцы грудной клетки. Воздух должен течь в ваши легкие единым потоком. Задержите дыхание примерно на три секунды и проследите, чтобы мышцы груди при этом расслабились. Затем медленно и легко выдохните, при этом грудная клетка чуть напрягается и мышцы живота подтягиваются внутрь и кверху, Вы чувствуете, как сжимается центр вашей грудной клетки. Весь цикл дыхания должен продолжаться около 10 секунд.
Возможно, вам поможет в этом дыхательном упражнении образ элемента Воздуха. Закройте глаза и представьте себя в огромном лесу. Представьте группы огромных деревьев, растущих на горном хребте и раскачиваемых ветром. Представьте себя среди этих деревьев и услышьте свист ветра. Ощутите его порывы: он бушует вокруг вас и продувает насквозь любые препятствия. Проследите, как ваше дыхание становится единым целым с ветром и как вы сами становитесь частью окружающей вас стихии.
Используйте этот образ вместе с предлагаемой техникой дыхания, чтобы поднять уровень познания окружающей всеобъемлющей природы и повысить вашу интеллектуальную оценку любой ситуации.
Чисто физиологическое значение техники дыхания заключается в том, что она ставит своей задачей конкретные стороны телесного контроля. Происходит сознательное регулирование работы органов, влияние на движение воздуха и ток крови, осуществляется избирательное давление на области расположения желез, тело приобретает другой ритм, необходимый для приспособления к неожиданно возникшей ситуации.
Чтобы лучше понять действие дыхательного метода, нужно заметить, как проявляются естественные дыхательные реакции в различных жизненных ситуациях. Обратите внимание, как изменяется ритм и глубина дыхания при стрессе, волнении, усталости или сосредоточении. Внешние факторы, реальные или просто воображаемые, вызывают проявление специфических реакций, которые повышают активность желез внутренней секреции и изменяют ритм дыхания. Таким образом, организм может приспосабливаться к целой палитре изменяющихся ситуаций. Этот же процесс происходит и при контролируемом изменении ритма дыхания для приведения себя в необходимое состояние, чтобы соответственно реагировать на обстоятельства.
Необходимо тренировать свою способность приводить себя в необходимое состояние и вызывать соответствующие реакции. Основа силы в нас самих; тренировка в ниндзюцу учитывает это и строит все упражнения на этой основе.
Ку-но рин (кольцо Пустоты)
Пустота — слияние стихий. Высшая форма правильного действия и поступка.
Применяется в момент концентрации на настоящем.
Дает полное понимание, контроль над ситуацией.
Кольцо Пустоты образуется соединением большого пальца (Пустота) с кончиками всех остальных (Земля, Вода, Огонь, Ветер).
Мысленно отождествлять себя с энергией Пустоты, пронизывающей собой всю Вселенную.
На выдохе голубое облако с дзюмон «Хаум» заполняет собой точку величиною с горошину, находящуюся в основании горла.
Символ — шар (тама).
Образ — дракон (миф, вездесущность, адаптация ко всем и ко всему).
Цвет — голубой.
Пустота
Выполняя миссию, обычно сохраняют внутреннее состояние Пустоты, позволяющее мгновенно реагировать на неожиданное нападение, да и вообще на любые изменения ситуации. Бой Пустоты считается основным видом боевой тактики. Отличительной особенностью этой тактики, является эмоциональная отрешенность от происходящего, вследствие чего у противника возникает впечатление, что он сражается не с человеком, а с равнодушной и лишенной жалости высшей силой. Любые попытки, направленные на то, чтобы напугать, разозлить или удивить, оказываются совершенно бесполезными.
При выполнении кэцу-ин, большой палец правой руки всегда должен располагаться ближе к телу.
Время на проработку одного центра — 5-15 минут.
Кэцу-ин располагают на уровне соответствующего ей центра энергии.